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第103章（第1页）

真人的境界

古之真人，其状羲而不朋，若不足而不承;与乎其斛而不坚也，张乎其虚而不华也;

上古时代得道的真人，代表我们老祖宗的，够得上称为&ldo;大宗师&rdo;的人，有了出世的修养成就，然后再做入世的事业，所谓能够救世救人，庄子称他们为真人、至人。

这些真人外表的作为，非常讲仁义，为仁义而为之，可以牺牲自我，却不结党不用私，是天下为公的。

所以，做了就做了，不希望你来恭维我，力所当为义所当为的事，做完了不需要别人知道。

庄子这里不提仁只讲义，这个义不是义气，是讲爱人的发挥。

儒家孟子解释义：&ldo;义者，宜也。

&rdo;中庸之道，恰如其分，恰到好处就是宜。

举例来讲，火烧起来了，我赶快挑水灭火，水不够再去挑，万一挑累了就算了，听其天命，反正我尽力了，这就是&ldo;宜&rdo;，做到恰到好处就算了。

墨子对义的解释带一点侠气：&ldo;路见不平，拔刀相助，是义也。

&rdo;&ldo;天下有难，摩顶放踵，以利天下&rdo;，自己牺牲了在所不惜，这是墨家的思想。

庄子这里讲的&ldo;义&rdo;是近于墨家的义，不是儒家的义。

&ldo;若不足而不承;&rdo;得了道的人作人处世，永远没有自满，觉得自己好象永远不够。

&ldo;而不承&rdo;，不接受什么，也不想什么东西属于自己，只有拿出来的。

中国历史上，很多道家的人物出来因应时势，拨乱反正以后，&ldo;功成、名遂、身退&rdo;，一个个都溜走了。

为什么呢?他们都很谦虚：&ldo;我德性不够啊，天下国家你搞就好了嘛。

&rdo;是永远都不满足自己的。

&ldo;与乎其觚而不坚也，&rdo;道家做人都是内方外圆的，虽然对人都很和蔼，无可无不可，但是他没有成见，不坚持自己的意见，所以才能&ldo;张乎其虚而不华也&rdo;，像花一样张开，自己内在空空洞洞，无主观无成见，没有虚华，不宣传，永远是虚怀若谷。

这是做人的态度。

邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎!滀乎进我色也，与乎止我德也;厉乎其似世乎!謷乎其未可制也;连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。

真人对于人生是乐观的。

&ldo;崔乎&rdo;就是巍巍，高大之意，他虽然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是为欲望驱使去做的，是为了天下，&ldo;不得已而为之&rdo;，是&ldo;不得已&rdo;去做的。

真人虽然对社会贡献了一切，态度是理所当然的。

没有一点觉得，我帮助了你，你要谢谢我，没有这回事，&ldo;与乎止我德也;&rdo;&ldo;与&rdo;就是同你共同做了事，到了相当的程度就停止了，因为不能再帮助下去了。

在历史上有许多了不起的人，因为不懂这个原理，最后都杀头抄家了，为什么?因为功高震主。

功劳太大，道德太高，学问太好，到某个时候赶快要溜，不溜不行。

道家的人到了某个阶段就走了，恰到好处。

天下事不能圆的，太满了要爆的。

&ldo;厉乎其似世乎，&rdo;他处世的态度很庄严很庄重，一切的做法作为很严厉。

&ldo;似世乎&lso;，跟着一般世俗的走。

他不是为自己，是为了世俗的需要而这样做。

得道的人处世，还远不止有这样的修养，每个条件他都具备。

&ldo;敖乎其未可制也;&rdo;&ldo;敖&rdo;等于是很傲慢。

傲慢到什么程度呢?你看不出傲慢，是绝对的谦虚。

在傲慢与谦虚之间到什么程度呢?&ldo;天子不能臣，诸侯不能友&rdo;，所以永远不出来，永远不担任任何名义的。